Desde hace diez años publico diariamente en redes sociales un pequeño sutra o aforismo, que es una frase breve que busca provocar reflexión sobre la vida, la mente y la espiritualidad. Hace poco, una lectora, a quien aprecio profundamente, me escribió después de leer uno de ellos. Su mensaje estaba lleno de preguntas complejas, de esas que todos nos hemos hecho alguna vez. Ella decía, en esencia, lo siguiente: “Si el sufrimiento hace parte del proceso de evolución, ¿significa que todo sufrimiento es necesario? Así como en el universo, una estrella debe morir o una galaxia explotar para que surjan nuevas formas de vida cósmica, ¿deberíamos aceptar que los genocidios, las guerras y las tragedias humanas también son indispensables para que la humanidad evolucione? Y si eso fuera así, ¿deberíamos entonces ver con amor al asesino, al violador o al genocida? ¿Nos falta tal vez entendimiento para comprender el sentido profundo de estas realidades?”.
La filosofía estoica ofrece una primera aproximación aesta complejidad. Para los estoicos, el universo funciona a través de una red de causalidades. Los acontecimientos no son en sí mismos buenos o malos; simplemente ocurren. Desde esta perspectiva, los seres humanos habitamos una pequeña fracción del tiempo y del espacio y no podemos controlar la mayoría de las circunstancias que nos rodean. Lo único verdaderamente bajo nuestro dominio es la manera en que respondemos a ellas. Las neurociencias y las ciencias de la mente coinciden con esta intuición filosófica: hoy sabemos que el cerebro humano está diseñado para aprender de la experiencia, especialmente de las experiencias difíciles. Los circuitos neuronales relacionados con la memoria, la emoción y la toma de decisiones se reorganizan constantemente. A este fenómeno se le llama neuroplasticidad. En términos sencillos: el cerebro cambia con lo que vivimos. Sin embargo, esto no significa que el sufrimiento sea necesario o deseable. Significa, más bien, que cuando el sufrimiento aparece —porque inevitablemente aparecerá en algún momento de la vida— tenemos la capacidad de transformarlo en aprendizaje.
Esto no implica justificar la violencia ni romantizar las tragedias humanas. Los genocidios, las guerras y las injusticias no son “necesarios” en un sentido moral; son realidades dolorosas de nuestra civilización que deben ser prevenidas, denunciadas y transformadas. Comprender que existen no equivale a legitimarlas. Pero, también es cierto que, a nivel individual, muchas personas descubren en medio de la adversidad una oportunidad de autoconocimiento profundo. En la práctica clínica, por ejemplo, es frecuente observar cómo las crisis personales llevan a replantear el sentido de la vida, a fortalecer la resiliencia y a desarrollar una mayor compasión hacia los demás. La evolución humana no necesita del odio ni de la violencia para avanzar; más cuando ello irrumpe en nuestra existencia, tenemos la posibilidad de transformarlo en conciencia. Tal vez ahí se encuentre la verdadera evolución: no en el sufrimiento mismo, sino en la capacidad de la mente humana para trascenderlo. www.urielescobar.com.co
